COSMOVISIÓN DEL PUEBLO YANACONA (Documento en contínua construcción)
La cosmovisión Yanakona: siguiendo el camino andino
Por Lenin Anacona Obando.
Nuestro pueblo Yanakona tiene el cordón umbilical de la gran sociedad del Tawantinsuyu que se puede ver en muchas costumbres, formas de ser de la gente y en lo mágico – sagrado de nuestros territorios ancestrales, lugares donde nace el agua y se irradian energías y vida para todos. Desde el macizo colombiano, del departamento del Cauca vamos tejiendo pensamiento y vida por otros lugares de Colombia como Putumayo, Huila, Valle, Quindío y Bogotá, D.C.
Recorriendo el mundo originario Yanakona
En las antiguas tierras del Abya Yala, existieron sociedades muy adelantadas tales como la Caral, Paracas, Mochicas, Tiwanaku, Nazcas y otros, quienes poseían un alto grado de tecnología y organización social. Entre los rasgos principales se encontraban la plena práctica del Ayni (reciprocidad) y la Minka (trabajo colectivo) que se expresaban en la conformación de los Ayllus (familias), con una organización política, económica y religiosa inigualable. El equilibrio hombre – cosmos – naturaleza tenía su espacio a través de varios principios milenarios.
La vitalidad: Todos los seres animados e inanimados tienen vida y configuran una red en la que somos un eslabón de la misma y por lo tanto, no somos dueños sino servidores del mismo proceso vivificante.
La relacionalidad: Este principio muestra que las relaciones de vida son importantes, de tal forma que ese mismo caminar nos da nuestra posición en el todo, en el cosmos. Así, lo que hagamos necesariamente tendrá consecuencias en las demás comunidades (humanas, naturales y espirituales), por otra parte, en esta interdependencia, la armonía se genera por la heterogeneidad que coexiste en el tiempo y espacio.
La correspondencia: Dado la existencia de la relacionalidad, su movimiento parte de la paridad y su correspondencia manifiesta en las diferentes formas de vida: mujer – hombre, día – noche, el arriba – el abajo. Nos muestra que lo que ocurre en el cosmos también ocurre en nuestro mundo.
La complementariedad: Se tiene una cultura que nace del par, como unidad constituida por la complementariedad, el día tiene como complemento a la noche, lo femenino a lo masculino, lo frío a lo caliente.
La reciprocidad: Este principio señala que es importante dar y recibir, retribuir a todo nuestro entorno lo que el todo nos da, es una acción que nos devuelve lo que damos.
Pacha
El cosmos en idioma Kichwa es la Pacha, que es a la misma vez tiempo - espacio, partes indisolubles de la realidad. Esta realidad está conformada por cuatro mundos: “Hawa Pacha (mundo de afuera), el Hanan Pacha (mundo de arriba), el Kay Pacha (este mundo) y Ukhu Pacha (mundo de abajo)” (García, 2009, 27)
El Hawa Pacha es el espacio de las galaxias que está más allá de nuestros sentidos. El catolicismo lo ha intentado borrar de la historia para consolidar su propuesta de la “santísima trinidad”. En el Hanan Pacha habita el sol (en Kichwa Ti, no inti), la luna, las estrellas y constelaciones. Según García, los españoles en su afán de ocultar el conocimiento que se tenía sobre el movimiento de los astros, lo designaron solo como Inti. Los movimientos del sol eran: An-Ti (cuando nace), In-Ti (cuando llega al cenit), Qon-Ti (cuando se oculta) y Wa-Ti (cuando permanece oculto al otro lado del planeta), (2009, 28). Estas posiciones del sol orientaron las cuatro regiones del Tawantinsuyu.
El Kay Pacha es nuestro planeta “Tierra” (o Planeta agua mejor) habitada por los seres visibles e invisibles. Lo visible es inseparable de lo invisible. El primero es donde se expresa el efecto; y el segundo, donde se genera la causa. Lo que se ha denominado el efecto espejo (SARIRI, 2005, 8), lo tangible, tiene su origen en el mundo no material, los problemas del individuo se diluyen al comprender la dimensión comunitaria. Se venera al sol (visible) por su energía invisible que da vida. Finalmente, el Ukhu Pacha es el vientre de la tierra, también es el lugar de los seres “pesados”.
Pacha es la materia y energía que origina los cuatro mundos los cuales coexisten. Se transforma de acuerdo a los principios activos de Kawsay (vida) y Supay (no vida, denominado el diablo por los españoles por ser el principio contradictorio). La misma paridad se usa para Hanan y Ukhu (arriba y abajo).
Pacha también es el tiempo, forma eterna e increada así como el mundo, es circular (no lineal), no es de la prisa. Tanto “tiempo” como “espacio”, esto es porque el espacio es temporal y el tiempo es espacial. Se vive en el tiempo tal como se vive en el espacio. Así, el tiempo no es como “algo” exterior a lo que existe y vive. Otra forma de explicar la relación tiempo espacio es con base en la espiral, donde el antes y el después, como el arriba y el abajo se repiten una y otra vez, en un ciclo que podríamos denominar “el retorno que camina”. (CABILDO MAYOR YANACONA, PEY, 2011, 57), (Ver figura 16)
Figura 1: Pacha como espiral tiempo - espacio
Fuente: CMY, PEY, 2010, 57
El calendario andino
El calendario andino es una ritualidad originaria siguiendo el camino del sol y la luna con lo cual se obtiene un año de 13 meses de 28 días cada uno. En total son 364 días y uno dedicado el Inty Raymi (fiesta del sol), el cual se celebra el 21 de junio del año gregoriano, tiempo para el recibimiento de sus energías. Este calendario sigue los ciclos naturales de tal forma que en el año se encuentran cuatro grandes fiestas de acuerdo a los solsticios así:
Figura 2. El calendario andino
Fuente: CMY, 2011, p. 34
El 21 de marzo, Pawkar Raymi, es el tiempo del florecimiento. El 21 de junio inicia el nuevo año andino, se celebra el Inti Raymi. El 21 de septiembre, el Killa Raymi es la fiesta de la fecundidad. El 22 de diciembre se celebra el Kapak Raymi, fiesta de la continuidad de la vida que se muestra en las semillas plantadas. En el caso Yanakona, apenas se esta realizando algunos trabajos sobre el calendario propio. la figura siguiente muestra el calendario agro ecológico Yanakona para la parte “fría”:
Figura 3. Calendario Agroecológico Yanakona.
Fuente: Lenin Anacona O.
Según la investigación comunitaria, en las partes frías como los resguardos de Caquiona, San Sebastián, Rioblanco, San Juan y Guachicono se cultiva principalmente maíz, quinua, trigo y papa. Los últimos tres productos tienen un rango de vida de seis meses los cuales generalmente se siembran en marzo y se cultivan en el mes de agosto. El maíz es de “un año” y su siembra y cosecha se realiza en el mes de septiembre (mes de la fecundidad o del Koya Raymi). Hay productos que son de todo el tiempo tales como la col, ajo, arveja, fríjol, cebolla, ulluko, repollo, zanahoria, arracacha, remolacha y cilantro. En cuanto al tiempo, se considera tiempo caliente y frió, su paso del uno al otro, es tomado como “tibio”. El caliente es por la presencia mayoritaria del sol, el frío por la lluvia y el tibio por la presencia de ambas, sol y lluvia.
Los valores andinos
Los europeos llegaron a robar, matar y a esclavizar a las poblaciones originarias para sustentar el aparato económico basado en la extracción de minerales, por eso, difundieron los supuestos valores incaicos: Ama Shuaw (No robarás), Ama Kella (no mentirás), Ama Llulla (no haraganearás), sin embargo, son producto de la doctrina cristiana y su política de difundir el miedo o temor a un ser superior como forma de sometimiento.
Desde nuestras comunidades originarias se promovían el Allin ruray (hacer bien), Allin yachay (aprender bien) y Allin munay (querer bien), enmarcados dentro de un complejo sistema interrelacionado que puede dilucidarse en la Chakana. El término castellano “bien” no es tomado desde la clásica dicotomía del bien o el mal, sino en el sentido comunitario de armonía y equilibrio. La siguiente figura muestra una de las tantas formas didácticas que puede tomar la chakana para explicar las diferentes concepciones andinas en donde están inmersos los valores originarios.
Figura 4. La chakana y sus diferentes formas
Fuente: Lenin Anacona O.
Entre otros, se observa los tres mundos andinos, los tres animales míticos que tienen gran significado espiritual, los tres valores andinos y las tres formas de trabajo originarias.
El cosmos andino
El cronista indígena Juan de Santa Cruz Pachacutic Yamqui Salcamayhua mostró un grafismo llamado “Curicancha-Intihuasi” (Pachacutic, 1613, 298), encontrado en el Templo de Curicancha en el Cuzco, el cual muestra la mirada andina de ver el cosmos.
Figura 5. Grafismo Curicancha-Intihuasi
Fuente: Pachacutic, 1613, 298
Se pueden observar los diferentes principios antes expuestos, la paridad, la relacionalidad, los cuatro mundos, la figura ovoide en cuyo interior tiene los tres mundos, la Chakana (más conocida como cruz del sur), la malla o red (que para algunos matemáticos es la representación del espacio construido a partir del cuadrado, no del punto).
Nuestros mayores en su sabiduría han sabido recoger lo que nos pueda servir, adaptar lo que nos apoye para seguir caminado el proceso político organizativo desde el pensamiento.
Los mundos Yanakonas
El mundo indígena ha sufrido fuertes procesos de intromisión por parte del otras culturas, sin embargo, nuestras formas de ver, sentir y actuar la cotidianidad han sobrevivido y constituyen un proceso de emancipación social frente al paradigma predominante centrado en un sistema económico basado en la explotación y acumulación de riqueza.
Figura 6. Mayor Yanakona
Fuente. CMY, PEY
Aunque no se exprese directamente con palabras, las formas, costumbres y acciones diarias de nuestra gente Yanakona nos muestran que existe un cúmulo cultural inmenso que tiene origen en el caminar del mundo Andino. Los mayores han conservado hasta hoy, elementos culturales que nos dejan entrever los hilos que sostienen nuestra identidad propia, a veces dilucidada en los avatares de este tiempo de la prisa.
Partimos desde la colectividad y nos relacionamos con el micro y el macrocosmos, sintiendo sus expresiones desde wawas. La Madre Tierra es el macrocosmos, es el lado femenino que nace de la Pachamama, nos cuida y nos sostiene. Transmite energías a través del agua, tierra, fuego y aire. Particularmente, los Yanakonas vivimos en medio del agua, la usamos para las actividades cotidianas así como en los diferentes rituales: las lagunas por ejemplo, son sitios de gran respeto a los cuales hay que pedir permiso para visitarlas. Son lugares para las apariciones. Si se empieza a nublar y llueve quiere decir que no le gusta la presencia humana. El páramo quiere que nos alejemos antes que las lagunas se “pongan bravas” o sino no puede dar mareos o escalofríos.
Para la limpieza se toma el agua y se hace los baños, empezando desde abajo para arriba. Contaba doña Basilia Yangana de la vereda de Mambiloma, resguardo de Rioblanco que cuando uno tenía sueños malos o feos, apenas al levantarse había que coger con la mano izquierda tres sorbos de aguas y echarse en la “cócora”, es decir, en la cabeza. Con esto se alejaba los males.
Cuando un mayor pide permiso a la planta de la ruda para que nos brinde sus “energías” y nos cure de algún mal, nos está indicando que todo es vida y todo está relacionado. La planta no es un producto para ser utilizado por el ser humano, es un ser que también tiene vida y gracias a su “generosidad” nos ayuda a equilibrarnos. Muchas costumbres, cuentos, historias de vida, nos dicen que contamos con tres comunidades: los seres humanos, la comunidad de la naturaleza, las plantas, animales, agua, tierra que nos rodea. Y finalmente, la comunidad de los seres invisibles, es decir, el jukas, el makuko, los espíritus, la duenda, otros. En mi caminar por las comunidades pude recoger algunas historias:
El JUKAS es un ser que vive en los sitios bravos, es decir por allá en los páramos y bosque de lo frío. Busca mantener el equilibrio y la armonía. Hace correr a los a los que se adentran en el páramo sin pedirle permiso, les hace dar mal viento. (Memoria colectiva)
El duende
Según doña Isabel, es una “ilusión”, un espíritu que grita en las noches. Su grito es como de un niño recién nacido. En las casas de la montaña, donde se trabaja la tierra, aparece en las noches, grita y a veces golpea la puerta para quererse entrar. Le gusta llevarse los niños pequeños. No se sabe para donde.
La pata del Buey
En la quebrada de Venecia se encuentra una piedra donde está marcada una huella de un ser muy similar a las patas del buey. En esa piedra siempre hay unos pajaritos revoloteando y se escampan en una cuevita que allí hay.
En épocas de semana santa, a eso de la media noche salen unos puerquitos resplandecientes del color del oro, cuando sales a pasear alumbran en la noche y canta un gallo. Se dice que por ese lugar hay un entierro
La viuda
Cuentan que un señor había tomado en Guachicono y a eso de las 6 de la tarde, ensilló el caballo para irse a su casa, que queda por allá en el valle de las papas. En el camino medio le cogió el sueño por un momento, al despertar miró que el caballo era cabresteado por la mujer a la que durante el día la había estado cortejando. Ya entrando en razón se dio cuenta que estaba siendo llevado por otro camino, entonces del poco de aguardiente que todavía tenía le hizo un soplo en forma de cruz al caballo y éste, al instante retrocedió y se volvió. Llegó a Guachicono ya sin borrachera y contando su verdad, que la viuda se lo estaba llevando para el páramo.
El guando (wandu)
Una vez doña Edilma Anacona andaba a caballo por un camino, yendo para su casa a eso de las 6 de la tarde. De pronto el caballo paró las orejas y quedó quieto. Al mirar hacia la curva de arriba, apareció el guando que es una aparición de una sábana blanca que cubre a alguien y está rodeado por seis velas, tres a cada uno de los lados. Esta visión va por los caminos como volando, llevada en una chakana.
Al mirar, el guando cogió por un desecho, y en ese momento el caballo de doña Edilma rosopló, como soltando un aire contenido. Entonces se le hizo con un palo la señal de la cruz por todo el cuerpo para que al animal no le caiga ningún mal.
Al llegar a la casa, se hace un sahumerio con azúcar y hojitas de plantas caseras. Dice doña Edilma que en la noche soñó con un ser mitad mujer y mitad toro, la mujer tenía forma de la vecina y le decía que gracias al palo fue que no se acercó para llevársela. Dice doña Edilma que el guando la visitó en el sueño para advertirla.
Así mismo, se tienen recetas para controlar a los espíritus u otros usos de las plantas, doña Isabel Añasco, de 94 años, oriunda de la vereda Cimarronas en el cabildo de San Juan, municipio de Bolívar cuenta algunas:
Sahumerio para ahuyentar los malos espíritus.
Con las brasas del fogón, en un tiesto pequeño o una teja, se le echa lana de oveja, azúcar o panela, unas tusas, unas ramitas de romero o matojito de ramo santo (que es el ramo que se coge en lo alto de las montañas y se hace bendecir en época de ramos). Luego se sahúma toda la casa empezando de adelante para atrás (o no recuerdo).
Para lavar ropa
Antiguamente se utilizaban las pepas de Kujaku, cuya planta es parecido al lulo. Se deja la ropa en un platón con estas pepas al sereno, luego se enjuaga.
Sobre la sábila
Quien sembraba esta mata o se daba en abundancia se decía que no iba a sufrir de pobreza. Tener esta planta trae abundancia o también se pensaba que puede usarse para hacer pociones mágicas. Una práctica que se tenía era que los vecinos se regalaban plantas para sembrarlas en la huertica.
Las tres comunidades (humanos, naturaleza y los espíritus) están relacionadas, por lo tanto lo que hagamos afecta a toda la familia (Ayllu).Un caso típico en el territorio es el uso de la luna para la siembra dando los tiempos para preparar la tierra, sembrarla, cosecharla y hacerle tributo a través de diferentes ceremonias como los Raymis que se vienen revalorizando o cuando dejamos las mejores semillas para devolverlas a la madre tierra.
Los Raymis, que siguen el camino del sol y la luna, se están re-apropiando como una manera de resistencia cultural, entre ellas se tienen:
Inti Raymi: Es el final y el inicio de un nuevo año. Manifestación de agradecimiento al sol por proveer de energías a la Madre Tierra y ésta a su vez proporcionar de alimentos y vida a sus hijos. Es el tiempo y espacio de un volver a nacer.
Killa Raymi: dedicada al agradecimiento a la tierra y a la mujer (feminidad) porque es ella quien pare vida al universo. Sucede en el equinoccio de septiembre, época de la siembra donde la tierra muestra su máxima pureza y fertilidad lista para recibir la semilla.
Kapak Raymi: Se celebra el 21 de diciembre cuando están creciendo las nuevas planticas. Es la Gran Fiesta de la Nueva Vida. Dedicada a los niños y jóvenes que luego del gran ritual pasan a formar parte viva y activa de la sociedad.
Las ceremonias y rituales señalan que el tiempo es cíclico, no es lineal ni progresivo hacia adelante, es más bien discontinuo y cualitativo, hay movimiento que se resuelve en discusiones, reflexiones, repetición de experiencias para seguir caminando. La Pachamama por ejemplo, tiene tiempos de tranquilidad, descanso, retiro, actividad los cuales se marcan en el tiempo luni-solar. Así mismo, las tres comunidades se sobreponen en este mismo espacio - tiempo (en Kichwa es una sola palabra: Pacha).
Además las relaciones son recíprocas, doy y recibo, “lo que siembro, cosecho”, si me olvido de alguna de las tres comunidades, tendré una vida des-armónica, carente de pleno sentido dentro del concierto cósmico, lo sagrado entonces se verá como algo lejano, por fuera del ser humano. La reciprocidad (Ayni) se nota hasta hoy en la costumbre del trueque que aún se practica. Recuerdo que cuando se visitaba a algún vecino, siempre se llevaba algo en la jigra, por eso se dice que un Yanakona siempre lleva algo en la mochila para ofrecer, para truequiar.
La comunidad vive en la cotidianidad su relacionalidad, reciprocidad. Carlos Maca Palechor, del resguardo de Rioblanco, nos cuenta:
“me acuerdo que antes había un” chomboy”, un hueso que se colgaba en la cocina y que utilizaba para darle sabor a la comida. Se prestaba a los vecinos y así, rodaba por toda la comunidad. Los vecinos lo utilizaban en la preparación de sus alimentos y luego lo traían.”
En diferentes espacios pueden encontrarse muchas cosas, en los velorios, por ejemplo, se muestra la relación con las fuerzas de la naturaleza y la reciprocidad, el mayor Emigdio Chicangana del resguardo de Kakiona nos cuenta como se atiende un velorio:
“cuando se nos va alguien de la casa, hay que hacer los preparativos para la gente que viene a acompañar. Hay que preparar harto mote y chicha para invitar a quienes acompañan la novena, los rezanderos y los que llegan a conversar de todo. Debajo del ataúd hay que colocar un vaso con agua para que el familiar esté tomando mientras va recogiendo los pasos.
Es costumbre que todos los que llegan traen algún alimento para preparar, de esa forma hay abundante comida. Mientras unos rezan, otros están afuera echando cuentos o recordando vivencias.” (Emigdio, 2010)
Esta relacionalidad que también se expresa en nuestras fiestas, mingas, y demás, nos dice que tenemos un lugar en el sistema cósmico, pero este lugar no es antropocéntrico, ni sobre-natural, no es una posición privilegiada en este planeta ya que no somos dueños de la tierra, solo pertenecemos a ella, por eso es la Pachamama, nuestra madre. Implica que no existe un Dios hacedor, propietario del mundo, sino que el mundo mismo es sagrado y contiene al hombre, no existe una religión como administración del culto sino un cuidado y crianza de la vida.
En el tratamiento de las enfermedades podemos ver algunas enseñanzas, es el caso de las enfermedades calientes que se tratan con plantas frescas, lo caliente se trata con lo frío porque es su complementario, de este modo, cada ser y cada acción corresponde un elemento complementario, el día y noche son inseparables, sin el uno no existe el otro. Existe una correspondencia entre lo visible y lo invisible, entre el nivel cósmico y el humano, así las polaridades cósmicas entre sol y luna, día y noche corresponden en el nivel humano con la polaridad sexual entre lo masculino y lo femenino (no se tendría un Dios solo hombre o solo mujer, sería masculino – femenino, dualidad).
La correspondencia se ve en el uso de la luna, su influencia es conocida en gran parte del territorio, incide en el momento de cortar el cabello, para la madera según sea el uso, para las flores, entre otras. Por su parte, la paridad se expresa entre la “tierra brava” (bosques y páramos) y la “tierra mansa” (áreas cultivadas).
Sin embargo, dado que esta relación entre lo cósmico y lo humano está débil, es necesario entonces cultivar, criar, armonizar esta relación. Aparece el simbolismo arraigado en nuestro pueblo Yanakona, por ejemplo el arco iris (kuychi) que en diferentes comunidades tiene distintas historias, todas apuntan a que es de tener mucho cuidado, no pasarlo por debajo por ejemplo cuando la mujer está en embarazo.
El taita Baudelino de kakiona en un ritual del Inti Raymi explicaba: “al mirar un charco o la laguna se ve el reflejo del Kuichi (arco iris), según el ordenamiento de los colores se sabe si es hembra o macho. Cuando se inicia con morado, continua en rojo y termina en amarillo es hembra. Si inicia en rojo es macho.” (Memoria colectiva).
Los ríos, dicen los abuelos, son sagrados porque emanan desde el centro de la tierra, es decir del corazón de la Pachamama. La Chakana, por su parte, elaborada de una ruana o tela y dos palos para llevar a los enfermos para buscar algún médico, significa un puente entre la vida y la muerte, entre el runa (nosotros) y lo sagrado, un puente de conocimiento hacia lo espiritual. De esta forma, como Yanakonas debemos convertirnos en cuidadores de estas relaciones de la vida, mirar que se afiancen y se armonicen.
El territorio entonces nos es solo lo que podemos ver con nuestra corta vista, también es lo que no se ve y los flujos de energía que transcurren a través de toda la ritualidad presente en nuestro pueblo, teniendo sus centros energéticos en nuestros sitios sagrados como Mama Koncia, la laguna Cusiyaku, Osowaico, otros. El territorio Yanakona es la integralidad en el mismo espacio – tiempo. Así mismo, se presenta en las partes visibles de nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo es territorio, y a donde vamos lo llevamos, así estemos en tierras lejanas, muy seguramente encontraremos un Yanakona cultivando alguna planta en su casa o preparando las aguas curativas.
Fuentes
- Memoria Yanakona.
- CMY, CABILDO MAYOR YANACONA. PROGRAMA EDUCACIÓN YANAKONA. (2011). Dar palabra al territorio. Suyuma Shimita Kuy. El currículo, espacio simbólico del territorio. Popayán, Cauca, Colombia.
- Garcia, F. y Roca P. (2009). Pachakuteq. Una aproximación a la cosmovisión andina. Lima, Perú: Juan Gutemberg Editores EIRL.
- Milla V., C. (2004). Ayni. Lima, Perú: Amaru Wayra.
- Pachacutic Yamqui Salcamayhua, Juan de Santa Cruz. (1613). Relación de Antigüedades deste Reyno de Perú. Crónicas peruanas. (1968). Lima, Perú: Fondo de Cultura Económica.
COSMOVISIÓN Y SIMBOLOGIA ALMA Y VIDA DEL PUEBLO YANACONA
Por: Víctor tintinago Piamba. Gobernador Juvenil. Programa de jóvenes del pueblo yanacona
En los pueblos andinos de América y en este caso el pueblo yanacona existe un mundo plasmado de conocimientos y tradiciones que nuestros abuelos nos han transmitido de generación en generación, estos conocimientos son para nosotros el saber, que no se puede medir ni llevar a los laboratorios ya que ésta se construye con el vivir y la experiencia del hombre en medio de la naturaleza.
Nuestros conocimientos no son estáticos, sino que está en constante movimiento, así como oscilan las fases del tiempo, donde el atrás y el adelante se vinculan para renovar cada instancia de la vida y de la resistencia del pueblo. Por ello durante el transcurso de la vida del pueblo yanacona existe una gran cantidad de maneras de percibir y entender todo lo existente. Dentro de este existe un espacio simbólico que se encuentra inverso en nuestra madre naturaleza, pues lo que técnicamente se denomina en los libros signos naturales sin razón ni explicación, es para nosotros el sentido de nuestra existencia.
Los pueblos indígenas tenemos al interior una serie de iconos o símbolos como: lagunas, ríos, montañas, cerros, la chimirimia, la danza, la indumentaria, el kuychi, chakahana, ceremonias y ritos ancestrales, que son de gran importancia porque nos unen y nos identifican como pueblo.
El “caminar en el tiempo” es la manera como vamos transmitiendo la enseñanza para que nuestros hermanos (wayki), para nuestros niños (Wuawuas), no pierdan la esencia ni el sentido de la existencia de lo que es el mundo, de lo que enmarca en cada espacio la aplicación y apropiación de un camino simbólico. Cuando entendemos que el atrás está adelante, nos referimos a que vamos por el camino de nuestros mayores (Qhapaq Ñan), quienes ya han vivido para enseñarnos, nos referimos al camino que han abierto aquellos lideres y sabios que ya se fueron de este mundo, que nosotros apenas estamos recorriendo y que nuestros hijos o los que vienen, deben seguir. Una manera de transmitir estos saberes es el tejido, es por eso que los yanakuna organizados estamos tejiendo La Cobija Yanacona.
En el pueblo yanacona ha existido y existe, el saber y el tejido ancestral construido por nuestros mayores, sabios que a través del tiempo lo han trasmitido a nosotros los hijos y que hoy lo tenemos en cada una de nuestras comunidades.
Nuestros mayores transmiten pensamiento a través de sus tejidos, pues uniendo cada nudo se fortalece un mundo de sabiduría hacia el camino de identidad y resistencia de nuestro pueblo.
Con el tejido propio se construye la unidad y hermandad del hombre con la naturaleza, donde se refleja el espíritu indio, con el alma llena de alegría, reflexión y amor hacia nuestra pacha mama. Siendo este un trabajo fundamental, que desde la hawanga hasta la ruana hacen parte de nuestra gran lucha por conservar y fortalecer nuestra identidad.
Dentro nuestros territorios, culturas ajenas nos han hecho perder el verdadero valor de nuestras diferentes expresiones culturales y artesanales hasta llegar hasta el punto de que algunas autoridades y compañeros nos avergoncemos de llevar o colocarnos nuestro atuendo.
Desde los jóvenes hoy queremos extender un grito de unidad y fortaleza, para que valoremos el gran esfuerzo que vienen haciendo nuestros sabios artesanos por mantener y conservar el arte, el pensamiento, y el equilibrio hacia la madre tierra.
EL NACIMIENTO
El hombre ha venido al mundo de la naturaleza, por eso los abuelos hablan de que fueron capases de amansar las lagunas, cuando se habla del nacimiento de los guaguas nuestros abuelos dicen que era costumbre amarrarlos a la madre tierra y para hacerlo la costumbre era enterrar la placenta. Entre mas profunda fuera el entierro de la placenta el guagua tenia mejor fortuna y fortalezas como también la dentadura era buena.
Se conoce tres formas de enterrar la placenta:
• En el lumbral de la puerta, para que fuera andariego
• En la huerta para que salga trabajador
• En la tulpa para que nunca salga del territorio
Este tipo de elementos que estamos olvidando, son los que construyen nuestros saberes y conocimientos; y que en otras partes del mundo los están copiando como parte de subsistencia en la tierra, por ello nosotros como pueblos indígenas debemos día tras día mantener nuestras tradiciones ancestrales para la pervivencia en el mundo.
LA VIDA
La primera escuela de los Yanaconas ha sido el fogón, puesto que a su alrededor se sientan los taitas a conversar, a intercambiar y de esta manera los guaguas aprendían sobre el mundo cultural, desde lo antiguo el principio de la educación ha sido en este circulo pues alrededor de las tulpas se contaban anécdotas, leyendas y mitos para que la obediencia de los niños fuera buena y existiera el respeto a los mayores, a través del fogón los padres enseñan a los hijos la forma de trabajar la tierra y a las hijas la elaboración del tejido.
Hoy por hoy nuestros pueblos indígenas estamos enfrentando un ritmo de vida acelerado que nos esta haciendo perder en el tiempo, por ello es tarea de los lideres, jóvenes y comunidad en general fortalecer este proceso a través de nuestros hijos ya que son el alma y la esperanza de un futuro digno de existencia.
Debemos buscar mecanismos de resistencia para enfrentar los medios tecnológicos como la radio y televisión que poco a poco están matando el dialogo entre hijos padres en nuestro pueblo yanacona, tratando cultivar toda esa riqueza cultural que aun pervive en el tiempo.
LA MUERTE
Se dice en el pueblo yanacona que la muerte es conectarse con el mas allá, antes se realizaba un ofrecimiento de productos a los muertos, se selecciona la mejor comida que le gustaba en vida a la persona y se la colocaba debajo de un árbol para que el lo degustara, particularmente se realizaba la ofrenda en horas de la noche ya que nuestros mayores argumentan que cuando en el mundo de los vivos es de día para el mundo de los espíritus es de noche, por ello la ofrenda se realizaba cada año y en horas de la noche por que dicen también que cuando en este mundo ha pasado un año ósea los trescientos sesenta y cinco días para el mundo de los espíritus han pasado solo un día y una noche y cuando acá es de noche para ellos es de día y viceversa.
El proceso de vida para nosotros los Yanacona es en espiral es decir cuando que cuando se llega al final se devuelve al punto de partida (nacimiento) para cumplir un ciclo.
Aun en nuestro pueblo se conserva un gran legado de leyendas y mitos a cerca de la muerte. Por ejemplo se dice que la muerte es un sueño y que mientras dormimos nuestro espíritu se va del cuerpo y se conecta a otro espacio con otros espíritus.
El pueblo yanacona tiene gran diversidad de simbología la cual ha permitido mantenerse e identificarse como hijos y guardianes del macizo colombiano, nuestros usos y costumbres son parte de la simbología , dentro de ellos encontramos el comportamiento del verdadero sentir de lo indígena, cada una de estas montañas guarda en lo mas recóndito de su espacio una sabiduría incomparable para nosotros pues cave resaltar que es la parte simbólica la que ha permitido que a un estemos perviviendo como pueblos en este territorio, la simbología la encontramos a nuestro alrededor y día tras día nos alimenta de sabiduría, una chirimía por ejemplo es símbolo de armonía y alegría , nuestro vestido además de que nos hace ver como yanas es símbolo de calor en nuestros paramos, la guardia indígena símbolo de autoridad y control social al interior de nuestras comunidades, todo nuestro diario vivir esta rodeado de lo simbólico y ello nos hace dignos de existir.
Hoy por hoy hace falta que nuestros lideres se apropien cada día más de lo que tenemos para ser prácticos con el discurso de la preservación de lo nuestro que es de todos, los lideres deben tener conocimiento integral para poder hablar de resistencia y defensa de nuestro territorio y para esto es necesario conocer la riqueza simbólica que tenemos en nuestro territorio.
PROCESO
Nuestros mayores desde el inicio del proceso del pueblo yanacona han venido hablando de aspecto simbólico que nos haga visibles frente a otros pueblos y hacia el mundo y a medida que fue pasando el tiempo esta idea se fue fortaleciendo de encuentro en encuentro hasta que en el año 2002 en el Resguardo de Rioblanco cada represéntate de las comunidades quedo encargado a diseñar un símbolo para identificarse y la condición que se colocaba era que este no fuera a ser cerrado, para que a medida que fuera pasando el tiempo se le pudiera anexar mas cosas, este trabajo se debería llevar al encuentro de Dimas Onel Majín en la comunidad de el moral.
Cuando se designo esta tarea se estaba pensando en un escudo y una bandera siguiendo la misma corriente de lo ya existente, pero este proceso no avanzo hasta que el programa de de educación le entrego la tarea de investigación de la simbología a los jóvenes, luego de unos acercamientos que se tuvo en unos encuentros internacionales y siguiendo las huellas de nuestra procedencia.
Fue entonces cuando el programa de jóvenes retoma este trabajo tomando como base el pueblo yanacona haciendo una debida investigación a los diferentes mayores de las comunidades, tomando como base principal el arco iris Yanacona (yanakuyshi) y la shakahana donde encontramos de estos dos elementos una gran compenetración y manejo sobre este circulo de colores, además encontramos que nuestras abuelitas conservan sus colores en el vestido y por que hay al interior de nuestro pueblo una gran cantidad de creencias que hacen parte de los usos y costumbres de nuestro pueblo yanacona como por ejemplo nuestros mayores dicen que cuando sale un solo kuyschi es significado de armonía en el territorio, la salida de dos kuyschi es símbolo de tener cuidado con la familia, la comunidad y el territorio.
Este proceso de investigación se legitimo en el noveno encuentro de Dimas Onel Majín en el cabildo urbano de Cali y desde ese entonces el pueblo Yanacona se identifica con el yana kuyschi como circulo de vida y armonía y la shakahana como símbolo viaje de un sitio a otro el traspaso de la vida a la muerte.
SIGNIFICADO DE LOS COLORES DEL YANAKUISCHI
Rojo: es el color de la tierra, en este color se identifica todo ser que cultiva la tierra y su manejo, hace filosofía de una manera propia, en este espacio están el pensamiento y conocimiento de los taitas.
Naranja: en este espacio, la sociedad andina y la cultura, el símbolo de la vida representado en el nacimiento de los wawa, en este color están la salud y la medicina, la educación representada en la juventud dinámica mezclados con sus prácticas culturales.
Amarillo: representa la armonía y la fuerza representados en los principios morales del hombre, representa la equidad y dualidad entre el hombre y la mujer.
Verde: este es el color de todas las riquezas naturales de la superficie y el subsuelo, representa la economía y producción de los Resguardos es el territorio así mismo la producción agropecuaria, la flora y la fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.
Azul cielo: es la expresión del desarrollo basado en lo propio, es el tiempo y el hablar sobre su propio pensamiento, la transformación permanente de los resguardos teniendo en cuenta el principio de los pueblos indios, la ciencia, tecnología, el arte el trabajo intelectual y manual desde lo propio generando la reciprocidad y armonía cíclica dentro de la estructura comunitaria.
Azul oscuro: es el espacio cósmico, es la interpretación del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra. Es la astronomía y la física aplicada al territorio, la organización socioeconómica, política y cultural.
Morado: este color recoge todo lo de los demás colores, el universo y la tierra, la estrategia de vida, el pensamiento, la memoria, la ideología india, es la expresión del poder comunitario y armónico de los andes, la herramienta de la organización como instancia superior, la estructura del poder armónico entre la racionalidad y la espiritualidad, la organización social, economía y cultural, es la forma de orientar al pueblo basado en el territorio y la autonomía.
SIMBOLOGIA DEL PUEBLO YANACONA
Alex Chicangana, Richard Maca, Edier Santiago, Ary R. Campo
SIGNIFICADO DE LOS COLORES DEL K'UICHI
Rojo: Representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del ser andino en el desarrollo intelectual, la filosofía cósmica, el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.
Naranja: La sociedad y la cultura, es su expresión, también señala preservación y procreación de la especie humana siendo nuestra más preciada riqueza andina. Es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.
Amarillo: Energía y fuerza (ch'ama-pacha), expresión de los principios morales del hombre andino, doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad de pueblo.
Verde: Representa la economía y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, así mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.Azul cielo: Es el tiempo y la dialéctica, la expresión del desarrollo, la transformación permanente de la comunidad sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia, la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonía dentro la estructura comunitaria.
Azul oscuro: El espacio cósmico, el infinito, es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
Morado: Es el todo, el universo y la tierra, la estrategia de vida, el pensamiento, la memoria, la ideología andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, la herramienta de la organización como instancia superior, la estructura del poder armonioso entre la racionalidad y la espiritualidad, la organización social, económica y cultural, es la forma de orientar el pueblo basado en el territorio y la autonomía.
El K’uichi (para nosostros los Yanaconas, el K'uichi Yana) es sagrado, nos corresponde difundir y defender su imagen, su significado que es nuestro emblema en los andes, en el sur Occidente de Colombia, en el Ecuador, Perú, Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad de territorio cultural.
Su manejo y uso debe ser permanente y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.
Debemos utilizarle en los actos ceremoniales, fiestas sagradas, marchas y juegos propios, en actos de conmemoración, en los encuentros comunitarios de familias y territorios, en los trabajos agrícolas, la Unancha debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del Pueblo Yanakuna
Como comunidad vivimos identificados con nuestra esencia cultural, por lo que los símbolos deben flamearse en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del Yanakuna.
Cuando se izan nuestros símbolos, debemos guardar silencio, abrir y cerrar los círculos, alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria Kausachun en los 7 colores.
LA SHAKANA (CHAKANA WARA WARA ) - CHIPOS (CRUS DEL SUR)
Este símbolo es un símbolo que perdura en nuestra memoria, la cual lo hemos manifestado en nuestras iglesias, es como un principio referente de nuestro saber donde nos muestra 4 direcciones.
La dirección sur nos señala el elemento fuego, en donde se aplica el principio de recuperación, para hacer una memoria a través de un inventario de las semillas que tenemos, especies tanto animales como vegetales que se encuentran en nuestro territorio.
En el norte nos señala el sol, en donde practicamos la defensa de la vida, las semillas sagradas de nuestros seres. Últimamente vemos que los pueblos están entrando en el mundo capitalista que pretende privatizar toda forma de vida.
Otro principio es el de la conservación natural en los espacios sagrados en los bosques, ojos de agua, montañas sagradas, páramos, etc.
El elemento agua es el sentir del principio de la reciprocidad de lo que nuestra madre tierra nos da y lo que nosotros le damos a ella. Ella nos da el alimento, mientras que nosotros la estamos destruyendo, abusando de toda clase de vida que en ella encontramos, bajo las políticas ajenas a nuestros principios de vida.
Tawa Shakahana
Tawa: significa cuatro; shaka: escalera: hana: arriba
La escalera de los cuatros lados arriba. Nuestros antepasados supieron observar las estrellas y a través de ellas guiaban a nuestra madre tierra, guiados por el cosmo espiritual. Esta divida a partir de los estudios que hicieron los Incas.
En la parte superior se encuentra el mundo de arriba, y en la parte inferior el mundo de abajo, en el centro se encuentra el mundo actual.
En el mundo de arriba está el mundo de afuera, al igual que en el mundo de abajo y de los lados, es un mundo que existe, que se encuentra ahí, aunque no se vea.
La dos líneas que dividen nos muestran los horizontes: esta el Chinchaisuyo que nos corresponde a nosotros los Yanaconas. El Antisuyo que significa reunión con el padre sol; el Qollasuyo: región de la producción y el Qontisuyo: donde se oculta el sol.
El punto central, donde se unen todas las líneas somos Nosotros, el primer círculo es la familia, aquí se tiene en cuenta una frase muy importante “ El hombre que no sabe gobernar su casa, no sabe gobernar un pueblo; un hombre que no sabe valorar su cuerpo, no sabe valorar la familia”. El segundo círculo son nuestros hermanos Yanaconas.
PRINCIPIOS Y VALORES YANACONAS
TERRITORIO: Es el espacio donde se desarrolla todos los aspectos la comunidad del pueblo indígena Yanacona. "son espacios imaginarios donde se desarrolla la comunidad de igual forma son áreas poseídas en forma regular y permanentemente por una comunidad, parcialidad o grupo indígena y aquellas que, aunque se encuentren poseídas en esa forma constituyen el ámbito tradicional de sus actividades sociales, económicas y culturales” (Art. 1 Dec. 2164 de 1995). El territorio es fundamental para cualquier comunidad, porque es allí donde se desarrolla en todos sus aspectos constituyéndose en parte fundamental del proceso de lucha indígena
IDENTIDAD: Es la facultad que tiene el hombre para determinar el grupo humano o al pueblo que pertenece. Es una actitud personal sobre su pertenencia pero también se da en forma colectiva. En los Yanaconas es la forma como nos identificamos y nos caracterizamos como diferentes de otras etnias y de otros sectores de la sociedad, donde se pone de manifiesto nuestra cosmovisión y el sentido que le damos a nuestra vida colectiva.
AUTONOMÍA: Es el derecho que tiene el Pueblo Yanacona a decidir por sí mismo en sus diferentes situaciones que los conmuevan. También se exige que se respete ese derecho por las instituciones del Estado y por otros pueblos. En este sentido se establece que la autonomía de la comunidades indígenas es limita por la leyes
CULTURA: Conjunto de características específicas de un pueblo o comunidad en los aspectos económicos, sociales, políticos, culturales y mitos, que hace que determinan un pueblo dentro de su territorialidad.
Desde nuestros propios principios:
• Shuk Shunkulla = Un solo corazón
• Shuk Makilla = Una sola mano
• Shuk Yuyailla = Un solo pensamiento
Además las cuatro formas del SER:
• Kausay (Amor a la vida),
• Mumay (Amor al amor),
• Yachay (Amor a la ciencia),
• Llank`ay (amor al trabajo).
Estos principios son pocos y prácticos, posibles de cumplir, así se convirtió la sociedad andina en la mayor civilización de la Abya Yala (América), hasta la invasión europea., así los Yanaconas deben también convertirse en una gran Pueblo.
